The US-Indonesia Interfaith Leaders has Commitmented to cooperate

Shared Concerns and Commitments Indonesia-US Interfaith Cooperation Forum.


Introduction

We—religious leaders and other civil society actors from the Republic of Indonesia and the United States of America—are committed to taking common action on urgent challenges that confront us all. These challenges respect no borders. They leave us, finally, only as secure as the least secure among us. Even as we acknowledge our own complicity in and responsibility for these challenges, we are motivated by our respective diverse religious and other heritages which also tell us that we can and must act together.

We are grateful to the government of the Republic of Indonesia for hosting us in Jakarta and for its partnership with the government of the United States in supporting our commitments for common action. We are convinced that principled program partnerships by diverse religious communities, other civil society actors, and governments are essential to confront today’s challenges.

In our bilateral dialogue, we also are grateful for the presence and contributions of regional participants from Cambodia, Japan, Malaysia, the Philippines, Sri Lanka, and Thailand.

Shared Concerns

Respectful of our religious and cultural differences, and informed by our mutual experiences of diversity, we are united around the following concerns. We believe these concerns present common challenges and responsibilities to each of us and our communities:

A. Poverty: Vast numbers of the human family are trapped in unprecedented structural poverty and denied the basic means to work their way out of it. Our religious communities are urgently called to respond to this structural poverty in new ways so as to enhance our communities’ already established and valuable practices of charity and philanthropy.

B. Climate Change: Rapid global warming, pollution, and the depletion of natural resources threaten the foundation of human life and the earth as we know it. Our religious communities are called to protect the integrity of the environment, even while they are also called to advance a just and sustainable development for all.

C. Education: Within our religiously diverse societies, each community is called to educate its members on the importance of freedom of belief for all and to honor the value of diverse religious contributions to the good of society. Religious communities must equip themselves to work with each other to advance the common good, while retaining their distinct religious identities.

D. Good Governance: While all institutions, including religious ones, need good governance, we call on all governments to strive to be participatory, accountable, transparent, and equitable. In addition, we urge them to be fully committed to inclusivity and to the protection of minorities.

Shared Commitments

We are united in the following commitments:

A. Ending Poverty:
1. Educate our religious communities on the causes of structural poverty and advocate in governmental and intergovernmental forums for its eradication.
2. As a complement to the work of specialized religiously-affiliated development agencies, work to engage local religious communities—including women’s and youth groups, and schools—in the implementation of grassroots-led development and public health programs.
3. Advance multi-religious partnerships, while engaging the public sector, in order to equip local religious communities for such programs.

B. Protecting the Environment:

1. Educate our religious communities on the dangers of climate change and environmental degradation, and advocate in governmental and inter-governmental forums for effective, equitable, and verifiable climate and environmental protection agreements.
2. Work to engage our local religious communities-including women’s and youth groups, and schools—to advance “green” standards, models, and practices.
3. Advance multi-religious partnerships, while engaging the public sector, in order to equip local religious communities for such efforts.

C. Promoting Education on Religious Diversity and the Common Good:

1. Educate our religious communities about religious diversity and its value for the common good. Encourage each religious community to identify and teach from it’s own text and traditions about the inviolable dignity of others and their freedom of belief and practice.
2. Jointly advocate for basic formal education about religious traditions, religious diversity, and their importance for social cohesion; and advance related informal education, placing special priority on women’s groups and experiential service programs for youth.
3. Advance multi-religious partnerships to counter religious discrimination, persecution, or humiliation, and to foster respect for diverse religious sensitivities.

D. Advancing Good Governance

1. Explore the application of the principles of good governance to our own religious institutions.
2. Educate our religious communities on the need for good government and advocate for it.
3. Advance multi-religious partnerships to educate and equip local religious communities for advocacy for good government.

Facilitating Cooperation

We are committed to working together across religious communities, with other civil society actors, and with governments in program partnerships.

We believe that a key to good program partnerships on shared objectives is a respect for the unique identities, mandates, and capacities of all partners. In this regard, we believe that religious communities should continue to strengthen multi-religious structures that would serve as appropriate partners with other civil society and government actors.

We also believe that these partnerships can be especially helpful for equipping religious communities to scale up action programs to address shared concerns. We commit ourselves to a joint process to frame an agenda for future actions.

We respectfully call upon the existing Indonesian, American, and international religious and multi-religious bodies to both support us and join us in our commitment to shared action.

We offer deep appreciation for the partnership between the Indonesian and United

States governments to advance our collaboration, and respectfully request as well that they continue to work together with us to advance the common good.

We have begun, and we are all heartened by each other’s commitment.

Jakarta, January 27, 2010

Traditional Culture from Indonesia

Budaya Tradisional dari Indonesia

Muslims Angry Over U.S. Military 'Jesus' Rifles

Combat rifle sights used by U.S. forces in Iraq and Afghanistan carry secret references to Bible verses.

Muslim groups reacted angrily Wednesday after it emerged that the U.S. military is using combat rifle sights inscribed with coded Biblical references.

Army officials have said they will investigate whether a Michigan defense contractor violated federal procurement rules by stamping references to Bible verses on the gun sights used by American forces to kill enemy fighters in Iraq and Afghanistan.

The Washington-based Council on American-Islamic Relations on Wednesday said the continued use of the sights with the religious references would send a negative message to the Muslim world.

"The use of military equipment with hidden Bible references sends the false message to Muslims worldwide that we are at war with Islam," said CAIR Legal Counsel Nadhira Al-Khalili. "In addition, these sights are a potential recruiting tool for anti-American forces, endanger our troops and alienate our Muslim allies. They should we withdrawn as soon as logistically possible."

The Marine Corps, another major customer of the telescoping sights that allow troops to pinpoint targets day or night, says service acquisition officials plan to meet with Trijicon to discuss future purchases of the company's gear.

"If determined to be true, this is clearly inappropriate and we are looking into possible remedies," Commander Darryn James, a Pentagon spokesman, told AFP.

The references have stoked concerns by a watch dog group about whether the inscriptions break a government rule that bars proselytizing by American troops. But military officials said the citations don't violate the ban and they won't stop using the tens of thousands of telescoping sights that have already been bought.

The codes were used as "part of our faith and our belief in service to our country," Trijicon said.

"As long as we have men and women in danger, we will continue to do everything we can to provide them with both state-of-the-art technology and the never-ending support and prayers of a grateful nation," a company spokesman said on condition of anonymity.

Trijicon said it has been longstanding company practice to put the Scripture citations on the equipment. Tom Munson, Trijicon's director of sales and marketing, said the company has never received any complaints until now.

"We don't publicize this," Munson said in a recent interview. "It's not something we make a big deal out of. But when asked, we say, 'Yes, it's there.'"

The inscriptions are subtle and appear in raised lettering at the end of the stock number. Trijicon's rifle sights use tritium, a radioactive form of hydrogen, to create light and help shooters hit what they're aiming for.

Markings on the Advanced Combat Optical Gunsight, which is standard issue to U.S. special operations forces, include "JN8:12," a reference to John 8:12: "Then spake Jesus again unto them, saying, 'I am the light of the world: he that followeth me shall not walk in darkness, but shall have the light of life,'" according to the King James version of the Bible.

The Trijicon Reflex sight is stamped with 2COR4:6, a reference to part of the second letter of Paul to the Corinthians: "For God, who commanded the light to shine out of darkness, hath shined in our hearts, to give the light of the knowledge of the glory of God in the face of Jesus Christ," the King James version reads.

Photos posted on a Defense Department Web site show Iraqi forces training with rifles equipped with the inscribed sights.

The Defense Department is a major customer of Trijicon's. In 2009 alone, the Marine Corps signed deals worth $66 million for the company's products. Trijicon's scopes and optical devices for guns range in cost from a few hundred dollars to $13,000, according to the company's Web site.

Mikey Weinstein, president of the Military Religious Freedom Foundation, says the Trijicon sights could give the Taliban and other enemy forces a propaganda tool: that American troops are Christian crusaders invading Muslim countries.

"I don't have to wonder for a nanosecond how the American public would react if citations from the Quran were being inscribed onto these U.S. armed forces gun sights instead of New Testament citations," Weinstein said. The foundation is a nonprofit organization opposed to religious favoritism within the military.

Weinstein said he has received complaints about the Scripture citations from active-duty and retired members of the military. He said he couldn't identify them because they fear retaliation.

A spokesman for U.S. Central Command, which manages military operations in Iraq and Afghanistan, said the sights don't violate the ban on proselytizing because there's no effort to distribute the equipment beyond the U.S. troops who use them.

"This situation is not unlike the situation with U.S. currency," said the spokesman, Air Force Maj. John Redfield. "Are we going to stop using money because the bills have 'In God We Trust' on them? As long as the sights meet the combat needs of troops, they'll continue to be used."

Capt. Geraldine Carey, a Marine Corps spokeswoman, said Tuesday in an e-mailed statement that "we are aware of the issue and are concerned with how this may be perceived." Carey said Marine Corps acquisition officials plan to meet with Trijicon to discuss future buys of the company's sights. The statement did not say what the nature of those discussions would be.

Gary Tallman, an Army spokesman, said the service was not aware of the markings. But Army acquisition experts will determine if Trijicon violated any procurement regulations, he said.

Munson, Trijicon's sales director, said the practice of putting Bible references on the sites began nearly 30 years ago by Trijicon's founder, Glyn Bindon, who was killed in a plane crash in 2003. His son Stephen, Trijicon's president, has continued the practice.

http://www.ap.org/

Pesan Pastoral Sidang KWI 2008 ttg Lembaga Pendidikan Katolik

Di sini Kita Berpijak

•1. Dalam hari studi, 3-4 November 2008, sidang KWI memusatkan perhatian pada "Lembaga Pendidikan Katolik: Media Pewartaan Kabar Gembira, Unggul dan Lebih Berpihak kepada yang Miskin". Para uskup, utusan Konferensi Pimpinan Tarekat Religius Indonesia (Koptari) dan sejumlah pengelola Lembaga Pendidikan Katolik (LPK) yang hadir, dibantu oleh para narasumber, aktif terlibat dalam seluruh proses tukar-menukar pikiran, pemahaman, dan pengalaman. Keterlibatan itu mencerminkan pula kepedulian dan kesadaran akan arti serta nilai pendidikan, yang dijunjung tinggi dan dilaksanakan oleh LPK sebagai wujud nyata keikutsertaan Gereja dalam upaya mencerdaskan kehidupan bangsa Indonesia (bdk. Pembukaan UUD 1945 alinea 4).

•2. Disadari sepenuhnya oleh para peserta sidang, bahwa karya kerasulan pendidikan merupakan panggilan Gereja dalam rangka pewartaan Kabar Gembira terutama di kalangan kaum muda. Dalam menjalankan panggilan Gereja tersebut, LPK mengedepankan nilai-nilai luhur seperti iman-harapan-kasih, kebenaran-keadilan-kedamaian, pengorbanan dan kesabaran, kejujuran dan hati nurani, kecerdasan, kebebasan, dan tanggung jawab (bdk. Gravissimum Educationis, art. 2 dan 4). Proses pendidikan yang didasarkan pada nilai-nilai insani-injili inilah yang membuat LPK itu unggul. Di sinilah, dan di atas nilai-nilai itulah LPK berpijak untuk mempertegas penghayatan iman dan memperbarui komitmen.

•3. Sebagai lembaga agama, Gereja mendaku (mengklaim) memiliki tanggung jawab terhadap masalah sosial, terutama yang dialami oleh orang-orang miskin (bdk. KHK 1983, Kanon 794). Dalam bidang pendidikan, tanggung jawab tersebut dalam kurun waktu sekitar lima tahun terakhir ini mengalami tantangan karena pelbagai permasalahan, yang berhubungan dengan cara berpikir, reksa pastoral, politik pendidikan, manajemen, sumber daya manusia, keuangan, dan kependudukan. Tentu saja, cakupan permasalahan ini berbeda-beda menurut daerah dan jenis pendidikan Katolik yang tersebar di seluruh Nusantara. Sidang menyadari bahwa LPK menghadapi pelbagai macam tantangan dan kesulitan. Namun, para penyelenggara pendidikan Katolik harus tetap berusaha meningkatkan mutu dan memperjuangkan nilai-nilai kemanusiaan.

Kesadaran Umat Beriman

•4. Dari pengalaman jelaslah, LPK yang dikelola oleh keuskupan, tarekat maupun awam memperlihatkan, bahwa pendidikan Katolik menjadi bagian utuh kesadaran umat beriman (bdk. KHK 1983, Kanon 793). Pada gilirannya, mereka perlu mengambil bagian dalam tanggung jawab keberlangsungan LPK dalam lingkungan hidup mereka. Dalam upaya nyata untuk mengangkat kembali kemampuan LPK, keuskupan-keuskupan dan pengelola LPK lain sudah mengambil langkah nyata, antara lain menggalang dana pendidikan untuk menumbuhkan rasa memiliki di kalangan murid-murid sendiri, orang tua murid, mitra pendidikan, umat dan masyarakat umum. Dengan demikian dikembangkanlah solidaritas dan subsidiaritas dalam lingkungan karya pendidikan.

•5. Selain itu, pemerintah juga berperan dalam peningkatan mutu pendidikan dan keterjangkauan pendidikan oleh masyarakat warga. Di sana-sini terjadi kesulitan dalam menerapkan peraturan pemerintah, filosofi pendidikan, dan kebijakan pendidikan yang mengutamakan orang miskin. Kendati demikian, LPK tetap menjalin kerjasama serta komunikasi setara dengan pemerintah, agar fungsi dan peran LPK tetap nyata.

Perubahan yang Diperlukan

6. Untuk setia pada pendidikan yang unggul dan mengutamakan yang miskin, perlu adanya perubahan dalam penyelenggaraan, pengelolaan, dan pelaksanaan pendidikan. Perubahan itu merupakan keniscayaan bagi LPK, termasuk di dalamnya Komisi Pendidikan Konferensi Waligereja Indonesia (Komdik KWI), Komisi Pendidikan (Komdik) Keuskupan, Majelis Nasional Pendidikan Katolik (MNPK), Majelis Pendidikan Katolik (MPK), Asosiasi Perguruan Tinggi Katolik (APTIK), Perhimpunan Akademi Politeknik Katolik Indonesia (PAPKI), Ikatan Insan Pendidikan Katolik (IIPK), pengurus yayasan, kepala sekolah/direktur/ketua/rektor, guru, orang tua peserta didik, peserta didik, dan seluruh umat, apa pun jabatannya.

•7. Betapa mendesaknya suatu perubahan dalam seluruh tingkatan LPK! Perubahan itu mestinya dirancang dengan saksama dan dilaksanakan dengan arif di bawah otoritas uskup sebagai penanggungjawab utama pendidikan Katolik di keuskupannya (bdk. KHK 1983, Kanon 806). Perubahan yang diperlukan di sini antara lain:

•- menata ulang pola kebijakan pendidikan,

•- meningkatkan kerja sama antar-lembaga pendidikan,

•- mengupayakan pencarian dan penemuan peluang-peluang penggalian dana,

•- memotivasi dan menyediakan kemudahan bagi para guru untuk meningkatkan mutu pengajaran,

•- melaksanakan tata pengaturan yang jelas dan terpilah-pilah,

•- merumuskan ulang jiwa pendidikan demi memajukan dan mengembangkan daya-daya insan yang terarah kepada kebaikan bersama,

•- memperbarui penghayatan iman dan komitmen.

•8. Perubahan-perubahan tersebut tidak dapat diserahkan hanya kepada salah satu pihak saja. Oleh karena itu, sidang menghendaki agar perubahan itu merupakan tanggung-jawab dan dikerjakan bersama di bawah pimpinan uskup. Dengan demikian, kunci perubahan adalah pembaruan komitmen atas panggilan dan perutusan Gereja demi tercapainya generasi muda yang cerdas, dewasa dan beriman melalui LPK (bdk. Gravissimum Educationis, art. 3).

Harapan dan Ucapan Terima Kasih

•9. Pesan pastoral ini hendaknya mengilhami semua pihak yang terlibat dalam LPK di seluruh Nusantara untuk mencari dan menemukan jalan terbaik bagi LPK di masing-masing keuskupan di bawah pimpinan uskupnya. Mengingat fungsi strategis dan pentingnya LPK dalam kerangka perwujudan tugas perutusan Gereja, kami para uskup sepakat, bahwa KWI akan menulis Nota Pastoral tentang Pendidikan. Nota Pastoral ini dimaksudkan selain untuk mendorong tanggung jawab bersama dalam pendidikan, juga untuk menguraikan lebih rinci hal-hal yang berkaitan dengan LPK.

•10. Mengingat dan mempertimbangkan seluruh dinamika hari studi ini, kami para uskup dengan tulus menyampaikan terima kasih kepada semua pihak yang peduli pada dan terlibat dalam LPK, khususnya:

•- Para guru yang telah bekerja dengan penuh dedikasi;

•- Orang tua yang tetap mempercayakan pendidikan anak-anak mereka pada LPK;

•- Umat (warga masyarakat) yang penuh perhatian terhadap pendidikan;

•- Lembaga-lembaga Pendidikan Katolik yang benar-benar mengutamakan kalangan yang miskin.

Seraya berdoa, kami berharap semoga kehadiran LPK semakin mempertegas sikap Gereja Katolik untuk mengambil bagian dalam upaya mencerdaskan kehidupan bangsa, yang pada gilirannya menjadi kabar gembira bagi semua.

Semoga Tuhan memberkati usaha baik kita semua.


Jakarta, 11 November 2008

Konferensi Waligereja Indonesia

Mgr. Martinus D. Situmorang, OFM.Cap.
K e t u a

Mgr. A.M. Sutrisnaatmaka, M.S.F.
Sekretaris Jenderal

Nota Pastoral KWI 2006

HABITUS BARU: EKONOMI YANG BERKEADILAN
Keadilan bagi Semua: Pendekatan Sosio-Ekonomi

I. PENGANTAR

1. Nota Pastoral Konferensi Waligereja Indonesia (KWI) 2006 berjudul HABITUS BARU: EKONOMI YANG BERKEADILAN - Keadilan Bagi Semua: Pendekatan Sosio-Ekonomi. Nota Pastoral ini disusun sebagai kelanjutan Nota Pastoral 2003 yang berjudul Keadilan Sosial bagi Semua dan Nota Pastoral 2004 yang berjudul Keadaban Publik: Menuju Habitus Baru Bangsa. Keadilan Sosial bagi Semua: Pendekatan Sosio-Budaya.

2. Iman mendorong kami, para Waligereja Indonesia, untuk ikut aktif mengupayakan tata ekonomi yang adil dan yang sangat menentukan terwujudnya masyarakat yang manusiawi dan bermartabat. Menyadari bahwa kami bukan ahli ekonomi, masukan dari para narasumber ahli sangat kami perhatikan.

3. Melalui Nota Pastoral ini kami bermaksud menyampaikan hasil pembelajaran selama hari-hari refleksi Sidang KWI 2006. Kami berharap agar segenap umat Katolik Indonesia menjadikan Nota Pastoral 2006 ini sebagai bahan penting proses pembelajaran dan penghayatan iman dalam dimensi sosial-ekonomi. Selanjutnya, atas dasar proses pembelajaran itu diharapkan kelompok-kelompok umat basis dalam kerjasama dengan semua orang yang berkehendak baik melangkah bersama menjadi pelopor dan penggerak berbagai usaha ekonomi berkeadilan yang menyejahterakan lingkungan sekitarnya.

4. Istilah ekonomi, yang berasal dari bahasa Yunani oikos dan nomos, pada hakikatnya berarti tata pengelolaan . Tata-kelola itu diperlukan agar kesejahteraan setiap rumahtangga tercapai. Sebagai tata-kelola, istilah ekonomi menunjuk pada proses atau usaha pengadaan barang dan jasa untuk kebutuhan hidup. Karena sumberdaya selalu terbatas, padahal kebutuhan hidup sangat banyak, istilah ekonomi menyangkut seni-memilih secara bijak antara banyaknya kebutuhan di satu pihak dan terbatasnya sumberdaya atau sarana di lain pihak. Tujuan ekonomi adalah kesejahteraan bersama. Dalam perkembangannya, tatkala lingkuprumahtangga diperluas menjadi negara-bangsa ekonomi kemudian juga berarti seni-mengelola sumberdaya yang dimiliki negara-bangsa untuk tujuan kesejahteraan bersama.

5. Indonesia adalah umahtangga kita. Kita sebagai bangsa menghuni wilayah yang sangat luas, dengan keadaan geografis yang strategis dan kekayaan alam yang berlimpah-ruah. Tetapi sangat ironis, negeri kita yang kaya-raya akan sumberdaya alam ini masih memiliki banyak penduduk yang hidup dalam kemiskinan. Ironi itu tidak hanya menunjukkan bahwa kesejahteraan bersama masih jauh dari kenyataan, tetapi juga bahwa ekonomi sebagai seni-mengelola kesejahteraan bersama masih sangat jauh dari yang diharapkan. Masalah ini menjadi tantangan besar bagi kita. Nota Pastoral 2006 ini mengajak seluruh umat untuk mencermati gejala kesenjangan itu dalam rangka mencari jalan bagaimana kegiatan ekonomi dapat membantu mewujudkan kesejahteraan bersama bagi seluruh bangsa Indonesia.

6. Sebagaimana yang ditempuh dalam perumusan dua Nota Pastoral sebelumnya, dan dalam Sidang Agung Gereja Katolik Indonesia (SAGKI) 2005, langkah-langkah yang melahirkan Nota Pastoral ini berlangsung melalui pola refleksi Lingkaran Pastoral.

Pertama, melihat kondisi Indonesia. Dari kondisi Indonesia itu dirumuskan secara khusus Masalah Sosio-Ekonomi.

Kedua, Masalah Sosio-Ekonomi itu kemudian dipahami serta diartikan dalam terang iman, dan dari situ kami menentukan Tanggapan Pastoral.

Ketiga, Tanggapan Pastoral tersebut dicermati kembali guna menentukan arah Gerakan Sosio-Ekonomi.

Keempat, berdasarkan arah Gerakan Sosio-Ekonomi itu lalu ditentukan rancangan gerakan yang hendak diupayakan untuk memperbaiki keadaan hidup bersama di Indonesia melalui usaha sosio-ekonomi.

II. WAJAH MASALAH SOSIO-EKONOMI DI INDONESIA

7. Bagi kami, kutipan pembuka Doa Syukur Agung Gereja berikut ini secara sangat tepat melukiskan keadaan bumi Indonesia tempat kita hidup bersama dan mengabdi.  Engkau memperkenankan kami hidup di bumi Indonesia, di tengah pulau-pulau dan lautan biru, di antara gunung-gunung dan dataran subur, di negeri yang kaya-raya akan sumber-sumber alam ... untuk mengolah sawah dan ladang, mengelola alam tanpa merusak lingkungan, memanfaatkan lautan yang kaya, membangun kota dan desa, serta menyiapkan hari depan yang lebih adil dan makmur, aman dan sentosa. Kutipan itu juga menuntun kita bagaimana mencapai hari depan yang lebih adil dan makmur, aman dan sentosa. Bumi Indonesia adalah sebuah benua maritim, yang menyediakan dan menawarkan sumberdaya yang dapat dimanfaatkan serta dikelola secara bijaksana sebagai sumber nafkah, protein, dan energi. Selain sumberdaya kelautan, daratan Indonesia juga menyediakan kekayaan alam lain yang melimpah. Penduduk yang berjumlah lebih dari 220 juta orang, dengan latar-belakang budaya yang beragam, dapat membentuk daya besar untuk mengembangkan negeri ini menjadi taman yang menghadirkan kesejahteraan bersama.

8. Meskipun kita hidup di tengah kelimpahan sumberdaya alam, sampai hari ini kita menyaksikan kondisi kehidupan ekonomi begitu banyak warganegara yang masih sangat memprihatinkan. Kemiskinan adalah kenyataan hidup begitu banyak warga. Sampai bulan Februari 2005, misalnya, sebanyak 35,10 juta sesama warganegara (15,97 persen dari jumlah penduduk Indonesia) menderita kemiskinan. Jumlah itu meningkat menjadi 39,05 juta (17,75 persen) pada bulan Maret 2006.[ii] Namun jumlah itu terdiri dari kaum miskin yang hidup dengan biaya di bawah sekitar Rp 14.000,- per hari/per orang. Ketika kemiskinan diukur dengan biaya hidup di bawah sekitar Rp 18.000,- per hari/per orang, jumlah orang miskin di Indonesia membengkak menjadi 108,78 juta, atau sekitar 49 persen dari penduduk Indonesia.[iii] Upaya yang ditempuh melalui kebijakan pemerintah untuk mengatasi masalah kemiskinan belum menunjukkan kemajuan. Dari waktu ke waktu diumumkan kepada kita kebutuhan mendesak akan investasi. Namun pernyataan itu lebih memberikan perhatian pada investasi berskala besar, sedangkan usaha-usaha ekonomi skala kecil dan mikro yang menyangkut hidup bagian terbesar warga biasa justru kurang diperhatikan. Perhatian kepada para investor berskala besar memang perlu. Akan tetapi, di tengah lautan kemiskinan di Indonesia, kebijakan ekonomi seperti itu mudah membawa risiko lebih besar. Yang terjadi bukan pengentasan warga biasa dari kemiskinan, melainkan ketergantungan semakin besar pada sumberdaya yang bukan bagian dari kehidupan ekonomi rakyat biasa. Dalam corak globalisasi ekonomi yang berlangsung dewasa ini, arah kebijakan seperti itu dengan mudah dapat membuat cita-cita kesejahteraan bersama justru semakin terlepas dari potensi ekonomi warga biasa.

9. Sumberdaya produktif rakyat kebanyakan yang berupa lahan basah, lahan kering dan hutan juga mengalami penciutan dari tahun ke tahun. Sebagian sumberdaya ekonomi rakyat itu begitu mudah berubah menjadi pusat-pusat perbelanjaan besar dan sentra-sentra komersial di tangan perusahaan-perusahaan berskala besar yang lebih memupuk budaya konsumeris. Keadaan rakyat miskin dan lemah yang sudah rentan semakin diperparah oleh musibah demi musibah berupa bencana alam seperti banjir, tanah longsor dan kebakaran hutan, yang kebanyakan disebabkan oleh ulah manusia sendiri.[iv] Akibatnya sangat mengerikan, karena hal itu merusak lingkungan hidup dan sumber nafkah rakyat kebanyakan.

10. Selain itu, di tengah kemunduran sektor ekonomi yang secara langsung terkait dengan kebutuhan riil masyarakat luas, kegiatan-kegiatan spekulasi keuangan yang samasekali tidak punya kaitan apapun dengan kinerja sektor ekonomi riil justru kian marak. Dalam suasana itu masalah pengangguran semakin memprihatinkan. Dari tahun ke tahun daya serap usaha-usaha berskala besar atas tenaga kerja “ yang dianggap sebagai resep untuk mengatasi masalah pengangguran  terus mengalami penurunan, dengan akibat jumlah penganggur malah meningkat. Meningkatnya angka pengangguran juga terkait erat dengan rendahnya tingkat pendidikan. Keadaan menjadi semakin parah, karena bukan hanya jumlah kaum miskin bertambah, tetapi juga akibat-akibat buruk lainnya meningkat, seperti putus sekolah, kejahatan, gizi buruk dan busung lapar.

11. Dampak kemiskinan tidak hanya ditanggung sesaat, tetapi terbawa jauh ke masa depan. Dampak itu ditanggung oleh kelompok-kelompok yang paling lemah, terutama anak-anak dan perempuan. Perempuan yang kurang gizi dan bergizi buruk akan melahirkan bayi yang tidak sehat pula. Di tahun 2005, jumlah bayi yang lahir dengan kondisi berat badan rendah karena kurang gizi, misalnya, mencapai 350.000, sedangkan bayi di bawah lima tahun (balita) yang menderita busung lapar sebanyak 1,67 juta.[v] Jumlah balita penderita busung lapar itu meningkat menjadi 2,3 juta pada tahun 2006, dan pada tahun yang sama jumlah kematian ibu yang melahirkan adalah 307 per 100.000 kelahiran. Itu berarti, di Indonesia dalam setiap 1 jam terdapat 2 ibu meninggal ketika sedang bersalin. Angka itu tiga kali lebih tinggi dari angka kematian ibu di Vietnam, dan enam kali lebih tinggi dari angka kematian ibu di Malaysia dan Cina.[vi]

12. Wajah kemiskinan yang begitu telanjang itu hadir berdampingan dengan penumpukan kekayaan sekelompok orang yang memamerkannya tanpa kepedulian. Sementara sebagian besar rakyat masih serba berkekurangan dalam mencukupi kebutuhan dasar sehari-hari, sekelompok orang, termasuk di daerah tertinggal, hidup dalam suasana kelimpahan dan kemewahan. Kesenjangan itu merupakan potret nyata sebuah bangsa yang telah kehilangan kepedulian pada cita-cita kesejahteraan bersama.

13. Dalam keadaan itu, tidak sedikit pihak dari kalangan legislatif, eksekutif, maupun yudikatif malah mengingkari mandat yang diterimanya untuk memperjuangkan kesejahteraan rakyat. Sikap seperti itu bertolak-belakang dengan yang ditunjukkan oleh Eduard Douwes Dekker (1820-1887), seorang pegawai pemerintah kolonial yang berani menyuarakan sikapnya dengan menulis kisah penderitaan para buruh-tanpa-upah yang diperas.[vii] Keberaniannya mengungkapkan penderitaan para buruh itu antara lain telah menggerakkan suatu perubahan dalam politik kolonial. Kondisi kemiskinan di Indonesia hanya dapat diubah apabila kita bersama-sama mempunyai kepedulian dan mengusahakannya.

III. ANALISIS SOSIO-EKONOMI

Beberapa Sebab Pokok Masalah

14. Potret buram kondisi sosial-ekonomi yang ditandai oleh kesenjangan sangat tajam itu tentu disebabkan oleh banyak faktor. Dalam keterkaitan satu sama lain, beberapa di antaranya adalah sebagai berikut:

a. Komersialisasi yang semakin meluas. Untuk mendapatkan barang dan jasa kebutuhan hidup, manusia menciptakan cara efektif pertukaran atau perdagangan, yang kemudian memunculkan mekanisme pasar. Mekanisme pasar diterapkan dalam pengadaan berbagai barang dan jasa, tetapi tidak semua. Banyak kebutuhan dasar yang menyangkut kelangsungan hidup bersama, seperti kesehatan dan pendidikan, tetap dijaga sebagai milik bersama. Yang menggelisahkan adalah bahwa dewasa ini tengah berlangsung kecenderungan kuat untuk menerapkan mekanisme pasar itu ke semua bidang kehidupan. Kami sadar bahwa banyak faktor pro dan contra terlibat dalam kecenderungan ini. Namun kami juga sadar, penerapan prinsip pasar ke semua bidang kehidupan cenderung menyingkirkan begitu banyak orang. Dalam mekanisme pasar, berlaku prinsip berikut ini: hak seseorang atas barang/jasa kebutuhan hidup ditentukan oleh daya-beli. Karena itu, semakin seseorang mempunyai uang, semakin ia dianggap lebih berhak atas barang/jasa tersebut. Sebaliknya, semakin seseorang tidak mempunyai uang, semakin ia dianggap tidak berhak bahkan atas kebutuhan hidup yang paling mendasar, seperti makanan dan kesehatan. Mekanisme pasar mempunyai kekuatan dalam bidangnya sendiri. Namun kekuatan mekanisme pasar itu dengan mudah justru hilang ketika diterapkan secara membabi-buta ke semua bidang kehidupan. Akibatnya, mekanisme pasar tak lagi membantu pencapaian kesejahteraan bersama, dan bahkan memperkecil kemungkinan terjadinya kesejahteraan bersama. Atau, seandainya pun terjadi, kesejahteraan hanyalah hasil tetesan ke bawah dari segelintir orang yang kaya dan memiliki daya-beli tinggi. Pada akhirnya ekonomi tidak lagi terkait dengan cita-cita kesejahteraan bersama, dan kelompok-kelompok miskin serta lemah menjadi kaum yang paling berat menanggung dampak negatifnya.

b. Masalah Kebijakan Publik. Kami sadar bahwa kecenderungan di atas merupakan gejala luas pada skala global. Dalam kecenderungan itu, dinamika tata hidup bersama semakin tidak lagi mengejar kesejahteraan bersama sebagai cita-cita utama. Adalah tugas pemerintah untuk menjaga dan memastikan bahwa kesejahteraan bersama tetap menjadi tujuan utama hidup berbangsa yang diupayakan dengan sadar dan sengaja. Kebijakan publik adalah perangkat utama pemerintah untuk mengejar tujuan itu. Tanpa pemenuhan tugas itu, setiap pemerintah demokratis mengingkari hakikatnya. Terjadinya potret buram kondisi sosio-ekonomi seperti di atas bukannya tidak terkait dengan corak kebijakan publik yang menggejala di Indonesia dewasa ini, terutama karena proses komersialisasi juga telah melanda pembuatan dan pelaksanaan berbagai kebijakan publik. Akibatnya, mereka yang memiliki daya-beli tinggi dapat lebih menentukan arah kebijakan publik, sedangkan mereka yang miskin tidak mempunyai suara apapun atas arah kebijakan publik. Dengan itu kebijakan publik lalu kehilangan makna sesungguhnya. Yang menggelisahkan kita adalah semakin kuatnya kecenderungan kolusi antara mereka yang memiliki sumberdaya ekonomi besar dan pembuat kebijakan publik. Kaum miskinlah yang menanggung dampaknya, dengan akibat kesejahteraan bersama semakin jauh dari kenyataan.

c. Ciri Mendua Globalisasi. Kondisi sosio-ekonomi yang disebut di atas berlangsung dalam periode sejarah yang sering disebut era globalisasi. Globalisasi memunculkan harapan baru, tetapi sekaligus melahirkan hambatan baru bagi pencapaian kesejahteraan bersama; menghadirkan banyak kemudahan, tetapi juga menimbulkan berbagai kesulitan. Terutama kami melihat bahwa akses pada kemudahan-kemudahan yang muncul dalam proses globalisasi untuk sebagian besar ditentukan oleh tingkat daya-beli. Akibatnya, dengan mudah kaum miskin menjadi kelompok yang paling rentan, sebab kaum miskin adalah mereka yang mempunyai daya-beli rendah. Selain itu, gejala seperti kemudahan pemutusan hubungan kerja (PHK) kaum buruh yang kian luas juga sangat terkait dengan kebebasan keluar-masuk para investor yang semakin tidak terbatas. Kita perlu ramah kepada para investor. Namun kebijakan ekonomi yang terutama bertumpu pada aliran modal para investor asing mengandung risiko besar, yaitu hidup-matinya kebanyakan warga biasa semakin tergantung pada kemauan pihak lain, dan bukan pada potensi ekonomi kebanyakan warga biasa sendiri.

d. Kesenjangan Budaya. Kita mengalami kesenjangan budaya apabila menghayati suatu kebiasaan hidup dan pola berpikir serta bertindak yang tidak lagi sesuai dengan apa yang dibutuhkan. Kesenjangan itu tampak terutama dalam orientasi waktu dan orientasi dalam relasi dengan orang lain. Berkaitan dengan orientasi waktu, misalnya, ada kebiasaan hidup dan pola berpikir yang terarah pada kepentingan jangka pendek, dan ada yang berorientasi pada kepentingan jangka panjang. Yang dibutuhkan untuk menumbuhkan ekonomi yang berkeadilan adalah pola hidup yang terarah pada kepentingan jangka panjang dan demi kesejahteraan bersama. Sikap-sikap seperti terungkap dalam kebiasaan menghamburkan sumberdaya ekonomi untuk keperluan pesta mewah, judi, minum sampai mabuk, korupsi waktu, uang dan jabatan, serta kemalasan dalam berusaha dan lain sebagainya adalah gejala-gejala kesenjangan budaya yang sangat memprihatinkan.

Masalah dalam Cara Berpikir Ekonomi

15. Keempat persoalan di atas mengisyaratkan bahwa meluasnya gejala kemiskinan di Indonesia terkait erat dengan proses yang membuat kaum miskin terjebak dalam jerat pemiskinan. Jerat pemiskinan itu dilanggengkan oleh sejenis cara berpikir dan cara memandang tertentu yang dominan dalam kegiatan ekonomi dewasa ini. Dalam cara berpikir ini, kesejahteraan bersama semakin tidak lagi menjadi penuntun kegiatan ekonomi. Atau, kesejahteraan bersama semakin tidak lagi dilihat sebagai tujuan yang dikejar secara sadar dan disengaja, tetapi hanya dianggap sebagai hasil sampingan dari pengejaran kepentingan diri masing-masing orang. Cara berpikir seperti itu cenderung menyingkirkan kaum miskin, karena kesejahteraan mereka lalu juga diperlakukan hanya sebagai hasil sampingan dan belas-kasihan segelintir orang yang berlimpah sumberdaya. Dengan itu ekonomi juga kehilangan artinya sebagai seni mengelola kesejahteraan bersama.

16. Kami sadar bahwa kegiatan ekonomi terutama digerakkan oleh prinsip transaksi yang berlangsung dalam pertukaran atau perdagangan antara pihak-pihak yang sedang memenuhi kebutuhan diri. Dinamika ekonomi itu berjalan karena digerakkan oleh pertimbangan kepentingan diri. Setiap orang harus mencukupi kebutuhan diri. Akan tetapi, cara berpikir dan cara bertindak ekonomi yang meniadakan solidaritas dan kepedulian pada mereka yang lemah juga kehilangan artinya sebagai seni mengelola rumahtangga negara-bangsa. Cara berpikir dan cara bertindak ekonomi yang menyingkirkan pertimbangan kesejahteraan bersama seperti itu hanya menjadi alat yang dipakai oleh mereka yang kuat untuk menguasai yang lemah. Oleh karena itu, kami memandang perlunya kita kembali ke asas kesejahteraan bersama (bonum publicum) sebagai penuntun utama cara berpikir dan cara bertindak ekonomi. Dalam tatanegara, pemerintah adalah badan publik yang harus menjaga serta memastikan bahwa kesejahteraan bersama dikejar secara sengaja melalui berbagai kebijakan publik. Namun, supaya kewajiban pemerintah itu tidak memunculkan kecenderungan otoritarianisme, secara serentak para pemilik modal, pelaku kegiatan ekonomi lain dan komunitas-komunitas warga juga harus mengejarnya.

17. Kesejahteraan bersama merupakan salah satu asas terpenting dalam cara berpikir dan cara bertindak Gereja. Gereja berkehendak setia dan mengusahakan pelaksanaan asas itu secara sadar dan sengaja, karena Gereja yakin bahwa kesejahteraan bersama tidak dapat diserahkan kepada proses otomatis kinerja mekanisme pasar.[viii] Proses otomatis itu tidak pernah terjadi. Dalam usaha itu, Gereja memandang bahwa kehidupan ekonomi yang tergantung pada kehendak para pengusaha berskala besar dan inisiatif pemerintah bukanlah arah yang bijaksana untuk mencapai kesejahteraan bersama. Komunitas-komunitas warga, khususnya kelompok miskin, perlu bangkit untuk mengusahakan kesejahteraan mereka sendiri. Dukungan dari para pelaku usaha berskala besar dan dari pemerintah tentu diperlukan. Akan tetapi, dengan atau tanpa dukungan itu, kaum miskin dan lemah harus bangkit memberdayakan diri. Untuk itu Gereja menganggap dua arah gerakan berikut ini sebagai penuntun langkah ke depan:

Pertama, usaha pemberdayaan potensi dan energi kaum miskin dan lemah dengan melibatkan kaum cerdik-cendekia untuk mencari tata-kelola kehidupan ekonomi yang benar-benar mewujudkan kesejahteraan bersama.

Kedua, desakan kritis kepada pemerintah dan para pelaku ekonomi berskala besar untuk terlibat lebih aktif dalam mewujudkan kesejahteraan bersama, dengan perhatian khusus kepada mereka yang miskin dan lemah, tanpa membuat kaum miskin dan lemah itu justru semakin tergantung.

18. Perlu ditegaskan bahwa arah gerakan kita didorong oleh sikap keprihatinan serta cinta-kasih, dan bukan oleh kebencian. Kita perlu menjalin kerjasama dengan semua orang yang berkehendak baik dan yang menunjukkan komitmen pada kesejahteraan bersama. Sikap kritis apapun yang kita ajukan lebih merupakan undangan ke arah keterlibatan sejati dalam memajukan kesejahteraan bersama. Sikap kritis terhadap mekanisme pasar, misalnya, bukanlah penolakan terhadap kekuatan kinerja pasar dalam kegiatan ekonomi, tetapi merupakan upaya koreksi atas kinerja mekanisme pasar yang cenderung menyingkirkan mereka yang miskin dan berdaya-beli rendah. Begitu pula sikap kritis kita terhadap kinerja usaha-usaha berskala besar merupakan undangan agar kinerja ekonomi berskala besar itu lebih terkait secara langsung dengan jerih-payah kaum miskin.

19. Selain sikap kritis itu, upaya aktif kita harus diarahkan terutama pada pemberdayaan potensi dan energi sosio-ekonomi kaum miskin dan lemah itu sendiri. Usaha-usaha ekonomi kecil dan mikro yang berbasis kerakyatan, seperti keuangan mikro dan usaha koperasi yang sudah mulai dikembangkan di berbagai daerah, perlu diperluas dan didukung sepenuhnya. Usaha seperti keuangan mikro dan koperasi kredit ini perlu ditempuh terutama untuk membantu kaum miskin keluar dari jerat ketergantungan pada usaha-usaha berskala besar, baik dalam hal pengadaan modal maupun pemenuhan kebutuhan barang dan jasa. Tentu saja dalam rangka gerakan ini juga dibutuhkan gerakan lain untuk mendesak agar berbagai kebijakan publik di bidang ekonomi semakin menempatkan kaum miskin dan lemah sebagai pelaku utama kehidupan ekonomi di negerinya sendiri.

20. Kita semua berkehendak untuk terlibat melakukan perubahan atas proses yang telah menyebabkan gejala ketimpangan ekonomi. Dalam upaya itu, asas kesejahteraan bersama perlu digunakan sebagai pendekatan. Artinya, asas kesejahteraan bersama dipakai sebagai prinsip menyusun agenda, memantau pelaksanaan, dan sebagai tolok-ukur untuk menilai sejauh mana agenda disebut sukses atau gagal. Penggunaan secara terus-menerus asas kesejahteraan bersama sebagai prinsip penyusunan, pelaksanaan dan evaluasi ini diharapkan berkembang menjadi cara berpikir dan cara bertindak baru ringkasnya, sebagai habitus baru. Kesejahteraan bersama membutuhkan habitus baru itu. Kami berharap, agar seluruh warga masyarakat pada akhirnya menyadari bahwa tata ekonomi yang baik berisi kegiatan ekonomi yang tertanam dalam-dalam di dalam arus kehidupan bersama dan cita-cita kesejahteraan bersama.

IV. MELIHAT REALITAS DALAM TERANG IMAN

Kembali ke kisah awal

21. Pola berekonomi yang mengakibatkan ketidakadilan dalam masyarakat dan ketidakseimbangan dalam tata alam menunjukkan bahwa kita sungguh telah jauh dari tujuan penciptaan. Kisah penciptaan menuturkan bahwa Roh Allah melayang-layang di atas bumi dan memberi bentuk bagi bumi yang masih kacau, kosong, dan tidak teratur.[ix] Dengan demikian, dunia bukanlah sebuah suasana ketakteraturan. Kitab Suci mengingatkan kita akan kondisi awal yang dikehendaki Pencipta, yakni menghormati keluhuran martabat manusia dalam semangat kekeluargaan, seraya terus menjaga keseimbangan hidup seluruh ciptaan.[x] Keseimbangan ini perlu dijaga dan dirawat oleh manusia. Sebagaimana manusia pertama ditempatkan dalam taman di Eden, kita pun dianugerahi rahmat untuk hidup bersama di tanah-air kita yang kaya dan indah, agar kita mengusahakan dan merawat taman ini.[xi] Dengan itu kita dapat mengolah alam untuk memenuhi kebutuhan hidup kita. Kita juga diberi tanggungjawab serta kesanggupan untuk memperlakukan manusia sesuai martabatnya, dan merawat serta menjaga seluruh alam dalam keseimbangan. Berekonomi secara adil merupakan wujud partisipasi kita dalam karya penciptaan Allah dan panggilan hidup manusia untuk hidup layak dalam kesatuan dengan yang lain sebagai ciptaan Allah.[xii]

22. Namun, rumahtangga ciptaan itu terganggu karena manusia menyalahgunakan kebebasannya. Rumahtangga bangsa kita pun terancam hancur karena ketidak-seimbangan ekonomi, sosial dan alam. Sebagai orang beriman, kita mengatakan secara jujur bahwa semua itu terjadi karena dosa. Manusia melihat sesamanya sebagai ancaman yang harus ditaklukkan. Dia merasa hanya dapat hidup dan maju dengan menghancurkan alam dan memangsa orang lain, secara khusus orang-orang miskin, kaum perempuan dan anak-anak.[xiii] Akibatnya, yang kaya memiliki banyak jaminan untuk membentengi hidupnya, tetapi yang miskin hidup tanpa perlindungan apapun.[xiv]

Solidaritas Allah memulihkan solidaritas kita

23. Dunia yang telah diciptakan dalam keteraturan tergoncang oleh pola berekonomi yang tidak adil. Martabat luhur manusia yang diciptakan sesuai citra Allah direndahkan oleh keserakahan untuk menumpuk keuntungan diri sebanyak mungkin. Alam lingkungan yang tersedia untuk semua dirusak demi keuntungan sekelompok kecil orang, walaupun akibat kerusakan itu mesti ditanggung oleh semua orang. Ke dalam kondisi dunia yang diwarnai oleh ketimpangan ini, Putera Allah datang untuk tetap menyatakan kasih-Nya kepada manusia. Dengan menjadi manusia, Allah hendak membebaskan manusia dari keterpenjaraan egoisme-nya. Allah juga bermaksud memulihkan kepercayaan manusia kepada diri-Nya dan akan sesamanya. Dalam Roh Allah yang menaungi-Nya, Yesus berbicara tentang pembebasan bagi orang-orang tawanan dan penglihatan bagi orang-orang buta.[xv] Allah datang ke dunia, menjadi daging dan diam di antara kita [xvi] agar yang kaya dan berkuasa tidak menjadi tawanan dari sikap cinta-diri yang sempit dan buta terhadap kepentingan orang lain dan ciptaan. Pembebasan itu juga berlaku bagi yang miskin agar tidak tenggelam di dalam ketidakberdayaan dan buta terhadap peluang-peluang untuk membangun hidup.

24. Yesus tidak menolak kekayaan dan usaha memperbanyak kekayaan. Dia memuji hamba yang menggandakan talentanya dan mengecam hamba yang malas.[xvii] Allah turut dimuliakan, apabila kita mengembangkan kekayaan alam dan bakat kita demi kesejahteraan bersama. Namun Dia mengingatkan adanya bahaya kerakusan akan harta dan uang yang menghancurkan relasi antarsaudara,[xviii] atau malah menjadikan rumah Tuhan sebagai tempat perdagangan.[xix] Hidup manusia tidak semata-mata diukur berdasarkan pemenuhan kebutuhan ekonomi. Manusia adalah ciptaan dengan banyak kebutuhan lain yang lebih luas daripada kebutuhan ekonomi. Manusia dipanggil untuk menjadi kaya di hadapan Allah.[xx]

25. Allah datang ke dunia untuk menunjukkan keberpihakan-Nya kepada orang-orang miskin dan lemah. Ia menguatkan kembali kepercayaan diri mereka agar berjuang menata kehidupannya. Janganlah takut, hai kawanan yang kecil, sebab Bapa-Mu telah berkenan memberikan kamu kerajaan itu.[xxi] Di bawah tuntunan Roh Allah, Gereja perdana membentuk suatu komunitas iman. Iman kepada Allah menggerakkan mereka untuk saling percaya. Mereka belajar hidup dari kekuatan mereka sendiri. Pola hidup dari kekuatan sendiri dan model hidup yang saling menyejahterakan ini ternyata menarik dan menggerakkan banyak orang lain untuk menggabungkan diri. Tiap-tiap hari Tuhan menambahkan jumlah mereka dengan orang yang diselamatkan.[xxii]

V. LANGKAH KE DEPAN

Gereja Membarui Komitmen

26. Gereja dipanggil mewartakan harapan akan keadilan di tengah dunia yang ditandai oleh berbagai praktik ketidakadilan, khususnya dalam bidang ekonomi. Harapan ini bukanlah harapan kosong, tetapi didasarkan pada janji Allah bahwa Ia yang memulai pekerjaan yang baik di antara kamu, akan meneruskannya sampai akhirnya pada hari Kristus Yesus.[xxiii]

27. Menyadari kembali apa yang menjadi tujuan penciptaan dan maksud inkarnasi (penjelmaan), di dalam bimbingan Roh Kudus Gereja Katolik Indonesia membarui komitmennya untuk mendorong kerjasama antara badan publik, kekuatan pasar dan komunitas-komunitas warga guna menciptakan tata-kelola ekonomi yang berkeadilan dan yang menjadikan kesejahteraan bersama sebagai tujuan utama. Sikap yang perlu ditumbuhkan adalah pertobatan, metanoia, termasuk di dalam tubuh Gereja sendiri. Gereja menghayati pertobatannya dengan cara:

Pertama, membarui tekad untuk bersama saudara-saudara yang miskin dan lemah terus menumbuhkan sikap berani memulai dengan kekuatan dan potensi yang ada, betapa pun kecilnya, tanpa menggantungkan diri pada inisiatif kekuatan-kekuatan ekonomi berskala besar. Sebagai orang beriman kita memiliki keyakinan dan harapan bahwa apa yang kecil dapat tumbuh dan mekar menjadi daya kekuatan yang besar bagi kesejahteraan bersama.

Kedua, mendorong mereka yang diberkati dengan kekuatan ekonomi besar agar lebih jujur dan seksama dalam mencari jalan untuk membantu kondisi hidup kaum miskin dan lemah. Keterlibatan mereka hanya bermanfaat apabila mendorong kemandirian kaum miskin sendiri, dan bukan menciptakan ketergantungan yang semakin besar. Dengan keterlibatan yang lebih jujur, mereka secara langsung dan sengaja dapat membantu menciptakan kesejahteraan bersama. Melalui keterlibatan itu semua potensi dapat dimanfaatkan untuk meningkatkan taraf kehidupan bersama.[xxiv] Asas kesejahteraan umum harus menjadi penuntun, agar manusia tidak menjadikan keuntungan ekonomi sebagai suatu bentuk penyembahan berhala,[xxv] yang membelenggu dirinya sendiri, merugikan orang lain serta merusakkan alam ciptaan. [xxvi]

Ketiga, mendorong serta mendesak para pembuat dan pelaksana kebijakan publik untuk berubah dari kecenderungan memperdagangkan jabatan dan mandat rakyat bagi keuntungan sendiri menuju keberanian membuat dan melaksanakan kebijakan publik yang sungguh-sungguh berpihak kepada kaum miskin dan kesejahteraan bersama. Dalam keyakinan Gereja, kesejahteraan merupakan hak setiap orang. Pemerintah serta badan-badan publik lain berkewajiban menjaga dan memastikan pemenuhan hak tersebut, sebab keadilan adalah tujuan, dan karena itu juga merupakan tolok ukur segala kinerja politik.[xxvii]

Keempat, mendorong para cerdik-pandai untuk aktif terlibat dalam mengkaji kembali dan mengubah gagasan serta cara-cara berpikir, terutama di bidang ekonomi, yang merugikan kaum miskin dan lemah. Kajian kritis itu diharapkan menjadi jalan bagi penemuan gagasan, cara berpikir serta cara bertindak baru yang menempatkan kesejahteraan bersama sebagai cita-cita utama.

Prinsip-Prinsip Perekonomian yang Adil

28. Setelah menyatakan pertobatan dan membarui komitmen, kami menyampaikan beberapa prinsip dasar yang perlu diperhatikan bersama dalam menentukan langkah ke depan menuju perekonomian yang adil. Perekonomian yang berkeadilan terarah pada peningkatan kesejahteraan bersama dan pelestarian seluruh alam ciptaan. Prinsip-prinsip dasar tersebut adalah sebagai berikut:

Pertama, kesetaraan martabat setiap manusia. Manusia tidak boleh dikorbankan dalam pengejaran kepentingan ekonomi. Sebaliknya, manusia harus selalu menjadi subjek, dasar dan tujuan dari setiap kegiatan, termasuk kegiatan ekonomi.[xxviii] Dengan demikian kegiatan ekonomi dapat mendorong dan memberdayakan setiap orang, terutama yang miskin dan lemah, untuk berpartisipasi dalam kehidupan bersama.

Kedua, kesejahteraan bersama. Selain mempunyai hak, setiap orang juga mempunyai kewajiban dan tanggungjawab untuk meningkatkan kesejahteraan bersama, mengingat ia hanya dapat hidup dalam tata kebersamaan. Tolok-ukur tak terbantah dari kesejahteraan bersama suatu masyarakat adalah mutu kehidupan warganya yang paling lemah. Apabila sebagian besar warganya yang paling lemah masih hidup dalam kemiskinan, masyarakat itu tidak sejahtera.

Ketiga, solidaritas. Solidaritas adalah kesetiakawanan untuk bersama-sama melihat persoalan, mencari dan merancang jalan keluarnya, melaksanakan dan mengevaluasi menurut tolok-ukur kesejahteraan bersama. Prinsip solidaritas adalah kekuatan warga untuk mengorganisir diri menjadi daya gerak sosial, ekonomi dan politik.

Keempat, subsidiaritas. Prinsip ini menegaskan, apa yang dapat dilakukan oleh unit-unit yang lebih kecil tidak boleh diambil-alih oleh unit-unit yang lebih besar. Dengan memperhatikan prinsip ini, kekuatan-kekuatan ekonomi yang besar tidak mencaplok atau menyingkirkan usaha-usaha ekonomi mikro dan kecil yang dilakukan oleh kaum miskin dan lemah. Prinsip ini juga mendorong unit-unit ekonomi yang kecil untuk mengorganisir diri menjadi suatu kekuatan ekonomi yang mandiri.

29. Kesejahteraan bersama menuntut keadilan. Itu hanya dapat terjadi apabila tata-kelola ekonomi menghasilkan kualitas hidup yang dapat dinikmati oleh kebanyakan warga biasa dalam kepatutannya sebagai manusia. Tata-kelola ekonomi yang baik terungkap dalam kebijakan ekonomi yang baik. Dan tolok-ukur kebijakan ekonomi yang baik bukan terutama terletak dalam kemampuannya mendatangkan investasi berskala besar namun tidak punya kaitan dengan kesejahteraan warga biasa, melainkan dalam kemampuannya memberdayakan mereka yang miskin dan lemah, serta membebaskan mereka dari kemiskinan dan proses pemiskinan.

Prioritas dan Beberapa Langkah Strategis

30. Prioritas gerakan kita adalah pemberdayaan potensi dan energi ekonomi rakyat. Segala upaya dalam rupa kebijakan publik serta kerjasama dengan kekuatan ekonomi berskala besar hanya punya arti apabila diarahkan untuk proses pemberdayaan itu. Sekali lagi, proses itu tidak boleh mengakibatkan ketergantungan kaum miskin dan lemah pada kekuatan-kekuatan ekonomi berskala besar maupun pemerintah, tetapi membebaskan mereka dari ketergantungan. Prioritas ini mendesak, dan untuk itu beberapa langkah berikut perlu ditempuh.

Pertama, gerakan untuk memenuhi kebutuhan dasar warga masyarakat yang miskin, bukan dengan program dan proses yang membuat mereka semakin tergantung, tetapi melalui upaya-upaya yang membuat potensi dan energi ekonomi mereka muncul serta bergerak. Semua pihak perlu melakukan evaluasi sejauh mana sumbangannya terhadap proses ini sungguh-sungguh membuat kaum miskin semakin berdaya dalam kehidupan ekonomi.

Kedua, gerakan untuk memberdayakan kelompok-kelompok khusus di antara kaum miskin, yang secara ekonomi aktif dan yang mempunyai potensi serta energi untuk berkembang. Terutama sangat penting gerakan pemberdayaan melalui pendidikan kewirausahaan dan pembentukan modal tanpa menggantungkan diri pada kekuatan-kekuatan ekonomi berskala besar maupun pemerintah.

Ketiga, gerakan pendidikan dan pengadaan modal secara mandiri. Hal ini tentu tidak dapat dilepaskan dari proses pembentukan sikap saling percaya, kejujuran dalam usaha, kreativitas, inovasi, kualitas kerja, ketepatan waktu, pola hidup hemat dan sebagainya. Kita dapat bercermin pada kisah-kisah mereka  baik dari dalam maupun luar negeri  yang memperjuangkan pemberdayaan kaum miskin.

Keempat, gerakan untuk mendesakkan pengadaan prasarana sosial ekonomi yang lebih seimbang di Indonesia, dengan memberi perhatian khusus pada pengembangan berbagai prasarana yang mendorong perkembangan ekonomi rakyat di daerah-daerah tertinggal.

Kelima, gerakan untuk memantau arah kebijakan publik dalam bidang ekonomi, agar semakin memberi perhatian khusus pada usaha memberdayakan potensi dan energi ekonomi kaum miskin serta lemah.

Keenam, gerakan untuk memantau arah kebijakan publik, dengan perhatian khusus pada pelaksanaan tata-kelola yang baik dan pencegahan korupsi, kolusi serta jual-beli kebijakan publik.

Ketujuh, gerakan bersama mereka yang berkehendak baik dan semua pihak, baik pemerintah maupun dunia usaha, untuk membentuk jaringan usaha-usaha kecil dan mikro yang melatih serta menghadirkan lapangan kerja bagi mereka yang tidak trampil dalam masyarakat.

Kedelapan, gerakan untuk melestarikan lingkungan sebagai upaya ekologis yang tidak boleh diabaikan dalam usaha peningkatan kesejahteraan ekonomi.

Kesembilan, semua gerakan itu dapat menjadi gerakan yang andal dan berkelanjutan apabila didukung oleh gerakan para cerdik-pandai yang terus-menerus melakukan kajian kritis atas berbagai cara berpikir dan praktik berekonomi yang berlangsung dewasa ini. Tujuannya untuk menemukan gagasan, cara berpikir dan praktik ekonomi baru yang lebih berorientasi pada kaum miskin dan lemah serta cita-cita kesejahteraan bersama.

Memajukan yang sudah ada

31. Untuk melaksanakan semua itu, kita tidak harus memulai dari kekosongan. Sudah ada banyak pemikiran dan kebiasaan baik di dalam masyarakat kita yang dapat kita kembangkan untuk memperkuat gerakan sosio-ekonomi tersebut. Usaha ekonomi bersama hanya dapat dibangun di atas dasar saling percaya. Demikian pula kita patut menghargai dan mendukung sejumlah inisiatif yang diambil pemerintah dan kekuatan ekonomi berskala besar serta menengah untuk mendukung usaha-usaha ekonomi rakyat. Untuk memastikan bahwa bantuan pemerintah dan kekuatan-kekuatan ekonomi berskala besar serta menengah itu sungguh memberdayakan kaum miskin dan lemah, dan tidak justru melahirkan pola ketergantungan, diperlukan pengawalan dan pemantauan yang kritis dari masyarakat luas.

32. Di dalam Gereja Katolik Indonesia pun sudah ada sejumlah inisiatif yang patut dijadikan dasar untuk membangun lebih lanjut perekonomian rakyat, misalnya Komunitas Basis Gerejawi, Aksi Puasa Pembangunan (APP) dan Koperasi-koperasi Umat, seperti Koperasi Kredit dan Credit Union (CU).

Komunitas Basis Gerejawi sebagai cara menggereja secara baru perlu dikembangkan menjadi wadah saling menguatkan dalam iman yang membuahkan usaha-usaha nyata untuk mewujudkan kesejahteraan bersama.

APP diharapkan semakin menjadi sarana pembelajaran bersama mengenai tema-tema yang berkaitan dengan kehidupan menggereja dan memasyarakat, termasuk keadilan di bidang sosio-ekonomi. Selanjutnya dana APP nasional dan keuskupan diarahkan secara lebih efektif bagi upaya-upaya sosial-ekonomi yang berkelanjutan.

Koperasi-koperasi Umat hendaknya dikelola sebagai bentuk usaha bersama yang memperhatikan secara khusus kelompok warga miskin yang berpotensi dan mampu secara aktif melakukan usaha ekonomi tetapi tidak memiliki modal.

Kita hanya dapat membangun bersama di atas dasar kekuatan sendiri, apabila kita bersedia belajar, berdiskusi, bergerak dan bekerja bersama.

VI. PENUTUP

33. Demikianlah beberapa pemikiran yang telah berkembang selama hari-hari refleksi Sidang KWI 2006. Kami menyampaikannya sebagai bahan pembelajaran bersama tentang masalah keadilan bagi semua di bidang sosio-ekonomi. Kiranya pembelajaran bersama ini dapat mengantar ketiga poros kehidupan masyarakat, yakni badan-badan publik, kekuatan pasar dan komunitas warga, untuk mengambil langkah-langkah yang penting bagi terwujudnya kesejahteraan untuk semua.
--------------------------------------------------------------------------------

CATATAN-CATATAN
[i] Prefasi Tanah Air I, TPE, hlm. 104.
[ii] Berdasarkan hasil Survei Sosial Ekonomi Nasional (Susenas) yang dikeluarkan Badan Pusat Statistik (BPS), Jakarta, 1 September 2006.
[iii] The World Bank & The World Bank Office in Jakarta, Making the New Indonesia Work for the Poor, November 2006
[iv] Dari 673 bencana yang terjadi di Indonesia antara tahun 1998 dan 2004, misalnya, lebih dari 65 persen disebabkan oleh kesalahan pengelolaan lingkungan, seperti banjir, longsor dan kebakaran hutan (M. Chalid, Bangkrutnya Rezim Kelola SDA, makalah kerja Down to Earth, Bogor, Jawa Barat, April 2006).
[v] Departemen Kesehatan dan Badan Pusat Statistik (BPS), 2005.
[vi] UNICEF, 2006
[vii] Penulis buku Max Havelaar atau Pelelangan-Pelelangan Kopi dari Nederlandsche Handelsmaatschappij (1860) berbela-rasa dengan para buruh itu, dan ia sungguh merasa Multatuli multatuli adalah bahasa Latin untuk saya sudah banyak menderita.
 [viii] Bandingkan dengan Gaudium et Spes, No. 65.
[ix] Bandingkan dengan Kej 1:2.
[x] Bandingkan dengan Kej 1:1 - 2:4
[xi] Kej 2:15
[xii] Yohanes Paulus II, Centesimus Annus, 41.
[xiii] Bandingkan dengan Yes 58:3, Yer 7:6, Am 2:6, Mi 2:2.
[xiv] Bandingkan dengan Ams 10:15; 13:8.
[xv] Luk 4:19
[xvi] Yoh 1:14
[xvii] Bandingkan dengan Mat 25:14-30.
[xviii] Bandingkan dengan Luk 12:13-21.
[xix] Bandingkan dengan Mat 21: 12-17.
[xx] Luk 12:21
(xxi] Luk 12:32
[xxii] Kis 2:47
[xxiii] Flp 1:6
(xxiv] Bandingkan dengan Centesimus Annus, 40.
[xxv] Bandingkan dengan Flp 3:19.
[xxvi]Centesimus Annus, 40.
[xxvii] Benediktus XVI, Deus Caritas Est, 28a.
[xxviii] Pius XII, Pidato Radio 24 Desember 1944

VATICAN - Pope: Ecumenism has Made "Great Progress", even if There are New Problems

Benedict XVI dedicated his general audience to the Week for Christian Unity. Positive outcome, especially in theological dialogue with the Orthodox, but the journey "is not linear and its outcome depends on the will of God”.

Vatican City (AsiaNews) - The process for the unity of Christians has made "great progress" over the past century, "positive steps" have also been made over the past year and major appointments are already set for the near future. But full unity is a "gift of God", for which we must pray. This is the meaning of the Week of Prayer for Christian Unity, celebrated this week and to which Benedict XVI dedicated his reflections delivered to the eight thousand people who attended the general audience.

"On the one hand we must keep in mind how much real progress has been achieved in the brotherhood of all Christians over the last 50 years, and at the same time realise that the work of ecumenism is not a linear process. Old questions loose some of their weight while new difficulties arise from our current context. Therefore we must all be open to a process of purification in which the Lord enables us to be united".

The pope said this year's theme, "You are witnesses of these things", from the Gospel of Luke, takes us back to the fundamental issue that gave birth to the Edinburgh conference of 13 to 24 June 1910 and the beginning of the modern ecumenical movement. On that occasion it was said that witnessing Jesus was the common duty of all Christians to spread the Gospel throughout the world, but that it would be difficult for the world to believe in the Savoir when those who proclaim Him "are divided, and often in conflict" .

Since then, "the theme of the visible unity of Christians involves the conscience and stimulates the commitment of all those who believe in Christ," which requires engagement in dialogue and prayer, “a more authentic and profound guidance than the authentic ecumenical search, because unity is first and foremost a gift of God”. "Therefore, in addition to our effort to develop fraternal relations and dialogue to overcome our differences we need prayer”.

"The relationship between unity and mission is one of the basic principles of modern ecumenism " conscious that "division not only contradicts the will expressed by Jesus," but it damages the holy cause of preaching the Gospel to every creature. "

The theme chosen this year for the week, the Pope explained, must be read "in the context of Chapter 24 of Luke's Gospel," which says that women were the first to find the empty tomb of Jesus, who then appeared to the disciples in Emmaus, to Peter and the eleven. "Two questions arise for us: the first what is 'everything'?. "The context tells us that above all it is the Cross and the Resurrection. In this way we begin to understand all the Scriptures. " "Everything," then is "the mystery of the Son who became man, died and rose again." But "in knowing Christ, we know the face of God. Christ is above all the revelation of the face of God”, who is no longer distant, but "shows Himself in Christ. The distant God becomes near-at-hand".

The second question is "how can we be witnesses. Only by knowing Jesus and knowing God. But knowing also involves an intellectual dimension. But rather than intellectual it is existential, openness of oneself to the presence and power of Christ" and so there is "openness to all others". "Only in really encountering Him in our lives can we become witnesses of faith"

"Since the Second Vatican Council the Catholic Church has entered into fraternal relations with all churches and ecclesial communities, and organized with most of them the theological dialogues that have led to convergences and consensus on several points, thus deepening the bonds of communion".

The celebration of the Week "leads us to consider other important aspects. First, the great progress made over the past century. " Ecumenism "has grown so significantly that it becomes important in the life of the Churches" and "not only favours relations between Churches and ecclesial communities, but promotes theological research" and involves the life of the Churches and ecclesial communities with issues that involve the church life such as the common recognition of baptism and solutions for mixed marriages. He also recalled the ten years since the Joint Declaration on Justification with the Lutherans, the return of groups of Anglicans to full communion with Rome, the "positive steps" of the Joint Working Commission with the Orthodox that addresses "the crucial issue of the role of bishop of Rome in the community in the first millennium, when there was full communion between East and West", a research that "will extend to the second millennium". "In the wake of such a spirit ,contacts have expanded to Pentecostal, evangelical and charismatic movements for a better mutual understanding, although they also see serious problems in this area".

The common commitment to continue on the path of ecumenism, the Pope concluded, "is a positive sign which shows how intense the desire for unity is despite the difficulties." But we need to pray because only God can give unity" because "a self-made Church would be human, while we want a Church made by God".

http://www.asianews.it/

ASIA - West Asia Synod can Bring New Hope for Humanity

Hector Welgampola

BRISBANE, Australia (UCAN) — Just as a rose by any other name would smell as sweet, the region of Jesus’ birth would be as sacred whether it is called Middle East or West Asia.

However, if the former name’s European slant clouds the upcoming Synod for West Asia with crusading hang-ups or post-9/11 prejudices, the synod would miss the spirit of the desert for its sand. For the spirit of the desert is the essence of that region’s Christian heritage. It is a spirit that can rev up the Church to respond to today’s spiritual thirst.

Last year, Pope Benedict XVI scheduled the West Asia Synod for this coming October. He announced it at a meeting with the patriarchs and major archbishops of the Eastern Churches. The heads of Churches in Egypt, Iraq, India, Lebanon, Syria and the Ukraine were among them. They said the synod should tackle regional issues. Some key issues noted by the Chaldean archbishop of Iraq included Christian witness among Muslims and the flight of Christians from West Asia.

These problems were not addressed by the 1999 Synod for Asia. True enough, West Asia is an essential part of Asia. But the early preparations for the Asian synod were not sensitive to that region’s realities. The first preparatory document for that synod, the lineamenta issued in 1996 by the Vatican-based General Secretariat of the Synod of Bishops, used the British-coined name, Middle East, to describe the region.

The synod working document issued in 1998, with Asian Church involvement, rectified the error and named the region West Asia. It went further. Three of its four paragraphs on Asia’s many Churches, described in detail the region’s various Oriental Churches. The Asia-wide Latin Churches were summed up in just one para!

These were promising gestures. Yet, they failed to be more than tokens, as evident in Pope John Paul II’s 1999 post-synodal apostolic exhortation, “Ecclesia in Asia.” Although it said “Western Asia became a land of promise and hope for all mankind” because Jesus was born there, it did not focus on the region’s problems. The document dealt mostly with concerns of the Latin-rite Churches within the Federation of Asian Bishops’ Conferences (FABC).

Not that a West Asia Synod should shut out all FABC concerns. For example, West Asia currently hosts hundreds of thousands of migrant workers from FABC-member countries. And their voices should be heard at the synod. But issues related to West Asia go deeper, and should go beyond a Eurocentric mindset or a re-emerging Islamophobia.

Over the last millennium, political hang-ups of Christendom and the crusading spirit conditioned the psyche of many Western Christians. While some of them continue to be obsessed with fears of Eurabia, Muslims’ longstanding antipathy to colonial expansion prejudices their relations with a religion that has much in common with Islam.

These impact West Asian Churches and scar the faith and life of Christians there. These isolated Christians deserve the support of the worldwide Church far more than is currently extended to Churches in Eastern Europe. The synod will offer the Latin Church an opportunity to apologize for the historical negligence of West Asia.

Preparatory work for the synod needs to be open to the region’s religious reality. History shows how the hub of Christianity moved away from the land and culture of Jesus’ birth, while Islam remained close to its own roots. Both realities had their pluses and minuses, as much as the two faiths contributed in the fields of education and culture.

However, while Islamic society stayed largely monocultural and centralized, Christianity found its own historical sojourn a path to multiculturalism. Yet, Islam cannot be blamed for not acquiring the democratic nuances evolved during Christianity’s Western sojourn.

The proposed synod comes at a time of revival in the Islamic world. As evident in major projects like Qatar’s Education City, West Asia strives to educate the region’s youths for an age and an economy beyond the oil boom. Also, several countries of the region see the need for contextual democratization.

Christians can contribute much in both areas. However, if such a contribution is to be of service to West Asians, it has to be based on the religious roots of Christian education and Christian social doctrine. Not as a Western import with a political agenda.

They need a Christian witness to core democratic values as distinct from Western secularity which, for one reason or other, many Muslims consider depraved. And the Church’s re-focus on liturgy can find inspiration in the Mozarabic traditions that helped break new ground in a difficult era.

May the West Asia synod be a grace to the harried peoples of the shared homeland of Christianity and Islam. May it help them revert to their heritage of contemplative spirituality. May it also help eliminate Western hallucinations about Islam. Even despite endless fears of Islamic fundamentalism, such Spirit-led moves can rekindle hope for the rest of humanity as well, and prevent political hijacking of the Abrahamic tradition.

——

Hector Welgampola, a Sri Lankan journalist, was Executive Editor of UCA News from 1987 until he retired in December 2001. His email address is welgampo@gmail.com

http://www.ucanews.com/

Religious Grapple with Human Right, Modern Culture

The rights of women Religious and their equality in dignity with men Religious and priests should be respected, says the final statement of a recent FABC symposium on consecrated life.

The symposium organized by the Office of Consecrated Life of the Federation of Asian Bishops’ Conferences (FABC-OCL), was held Nov. 16-21 in Hua Hin, Thailand.

The recently released statement also stressed that a greater commitment to fostering human rights within religious congregations and the Church as a whole should be made.

About 60 men and women Religious, including several bishops, attended the symposium, which had the theme, “The Impact of Today’s Culture on the Church, Especially as Regards Consecrated Life in Asia Today.”

Participants discussed the impact of modern culture on Religious life in Asia, and discussed issues ranging from social justice and moral relativism to social communication and spirituality.

This was the second symposium held by the FABC-OCL. The first was held in July 2005, at the same venue, a year after the office was set up.

The final statement, issued after deliberations by all participating Religious and after approval by bishops of the FABC-OCL, follows:

FABC Office for Consecrated Life

Second Symposium on Consecrated Life

Final Statement


We, the participants of over 60 archbishops, bishops, major superiors, religious priests, sisters and brothers, at the Symposium on “The Impact of Today’s Culture on Consecrated Life” organized by the Office for Consecrated Life of the Federation of Asian Bishops’ Conferences held from 16 to 21 Nov. 2009 at the Salesian Retreat House in Hua Hin, present this statement.

At the symposium, we reflected on the impact of contemporary culture on consecrated life from the perspectives of social justice and human rights, moral relativism, spirituality, social communications, and from that of the lay faithful. We addressed these relevant issues through talks and interactive workshops.

We became aware that today’s culture is a multi-faceted reality incorporating traditional Asian cultures, an emerging global culture, modern and post-modern cultures. This cultural reality presents unique challenges to consecrated life in the Church offering consecrated persons opportunities to be faithful to one’s vocation as a visible sign of the reign of God to come, thereby contributing to the ongoing transformation of society.

We, consecrated persons in Asia, undoubtedly feel the impact of today’s culture on our lives in various ways and in different degrees, both positively and negatively. In some ways, our credibility in the Church, especially in the eyes of the lay faithful, and among members of the larger community has been affected.

Some main effects, together with the challenges they pose to us as consecrated persons, are as follows:

1. In an effort to come to a deeper understanding of the meaning of consecrated life, we have sought for more relevant ways of living out the evangelical counsels. Nevertheless, the influence of relativism in today’s culture has weakened the radicality in the way these evangelical counsels are lived by some of us.

2. There has been a conscious emphasis on community life as being essential to consecrated life. However, there has also been a growing tendency towards individualism among us consecrated persons, thereby affecting the communitarian dimension of our consecrated life.
3. We have been trying to deepen our spirituality and to be enriched by the positive elements in other Asian religious traditions in order to respond to the impact of today’s culture. At the same time, there has also been a weakening of our rootedness in the essentials of Christian spirituality and of the charism of our Congregations owing sometimes to an eclectic approach towards various contemporary trends in spirituality.

4. Faced with the glaring disparities brought about by socio-political, religious and economic forces, we have consciously attempted by promoting human rights to address gender inequality and other inequalities generated by these forces. And yet, there are also times when we ourselves have been responsible for the perpetuation of these inequalities in various ways.

5. In truly attempting to respond to the impact of today’s culture, we have come up with many meaningful formation programs. On the other hand, there have also been found instances wanting in integral and balanced formation, which need to be guided by the orientations given by the Church, particularly by the charism of the Congregation.

The effects and challenges reflected above demand an evangelical response from us. They call us to a discerning reading of the signs of the times and of today’s culture, and to a recovery of the mystico-prophetic tradition of consecrated life in the Church.

After reflection and discussion on the above, we submit the following recommendations:

1. That human trafficking, being one of the grave problems in Asian countries, be addressed at the level of both FABC and Conferences of Major Religious Superiors.

2. That greater commitment to fostering human rights within communities, Congregations, the Church and society be made, starting with ourselves.

3. That the rights of women religious and their equality in human dignity with men religious and clergy be recognized, respected, affirmed, and ensured.

4. That Major Religious Superiors Conferences and Bishops Conferences study and respond to the needs and problems of vulnerable ethnic and indigenous communities.

5. That awareness of the positive and negative effects of relativism on the daily lives of the religious is raised through formation programs, review of existing structures in the community etc.

6. That community living, which is integral to consecrated life but threatened by individualism today, be consistently and resolutely promoted using all available human and spiritual resources.

7. That Major Religious Superiors work with their respective Congregations to examine how far their formation programs are holistic, integrated, and aligned to the guidelines given by the Church.

8. That the formation programs of religious Congregations, both initial and ongoing, be reviewed to respond to contemporary cultural realities and challenges such as communication technology, relativism, human rights, justice, peace, solidarity and integrity of creation.

9. That each religious community develop and deepen the identity of its members as consecrated persons according to the charism of the Congregation, so that their “doing” flows from their “being” to enable the fruit of the Spirit to be manifested in its multiple ways in their lives.

“The Consecrated Life, deeply rooted in the example and teaching of Christ the Lord, is a gift of God the Father to his Church through the Holy Spirit” (VC 1). We pray that through this gathering, we shall have contributed to making this gift to the world a vibrant sign of the reign of God today.

http://www.ucanews.com/

Morality Offers Solutions without impeding progress, says Pope

By Carol Glatz
Catholic News Service

VATICAN CITY (CNS) -- Christian moral values do not infringe upon freedom and scientific research; rather they offer honest, concrete answers to biomedical questions facing the world today, Pope Benedict XVI said.

In today's secularized world, many people consider religion to be a series of "prejudices that reject any objective understanding of reality" and that hinder freedom and scientific progress, he said in a speech Jan. 15 to members of the Congregation for the Doctrine of the Faith, who were having their plenary meeting at the Vatican.

The common mentality today, however, "tends to substitute truth with consensus, which is fragile and easily manipulated," he said.

"The Christian faith instead offers a contribution of truth even in the field of ethical philosophy, without offering prefabricated solutions to concrete problems, like in biomedical research and experimentation, but by proposing reliable moral positions from which human reason can seek and find valid answers," the pope said.

The pope dedicated a significant portion of his address to the importance of the Vatican document "Dignitas Personae" ("The Dignity of a Person") of 2008, which highlighted how scientific progress should be guided by the concern to defend the sacred nature of human life. The document presented teachings -- and in many cases moral prohibitions -- in areas such as stem-cell research, human cloning, gene therapy and embryo experimentation.

Pope Benedict said the document is part of the church's contribution to forming the consciences of all people, not just Christians.

The document, like all church teachings, is helpful to all people who "seek the truth and intend to listen to assertions that stem from faith and also from reason," he said.

The church bases its pronouncements on natural moral law, which is not something exclusive to religious belief, he said.

"Founded upon human nature itself and accessible to every rational being, natural moral law is the foundation for entering into dialogue with all people who seek the truth and, more generally, with civil and secular society," he said.

Natural law is inscribed on the hearts of all people and is fundamental in any reflection on rights and responsibilities in civil society, he said. Natural moral law also beckons a conscientious response from all people, including lawmakers, he added.

In his talk, the pope also praised the congregation's work with leaders of the traditionalist Society of St. Pius X and said he hoped that "the doctrinal problems that still remain in reaching full communion may be overcome."

He said he was pleased with the congregation's efforts in promoting "the full integration of faith communities and individuals who belonged to the Anglican Communion into the life of the Catholic Church." He was referring to an apostolic constitution, which established "personal ordinariates" -- structures similar to dioceses -- for Anglicans who want to enter full communion with the Roman Catholic Church while maintaining some of their Anglican heritage.

Pope Benedict underlined that the proposal "is in no way in opposition to the ecumenical movement, but shows rather, (the church's) ultimate goal of reaching the full and visible communion of the disciples of the Lord."

He said his role as bishop of Rome is to "constantly proclaim 'Dominus Iesus' -- Jesus is the Lord."

The teaching authority of the pope includes promoting "obedience to the faith so that the truth that is Christ may continue to radiate in its glory and resonate in its integrity and purity in all people so that there may be one flock, gathered round one shepherd," he said.


END


http://www.cns.com/

THAILAND - Tsunami Response was Major Learning Experience for Church

SURAT THANI, Thailand (UCAN) — The devastation caused by the Dec. 26, 2004 tsunami helped the Thai Church learn how to collaborate on a vast scale with secular bodies and coordinate relief work among its own organizations.

Five years on, Bishop Joseph Prathan Sridarunsil of Surat Thani talks to UCA News about the rehabilitation focused in his southern diocese, and what the Church learnt from the whole experience.

UCA News: What has the diocese done in the five years since the tsunami?

BISHOP JOSEPH PRATHAN SRIDARUNSIL: I was appointed bishop of Surat Thani on Nov. 28, 2004. Less than a month later, the tsunami hit.

First, we provided emergency support, such as shelter, boats and other equipment for people’s livelihoods. We also provided psychological care for those who lost family members.

Then we encouraged communities to start micro financing schemes in their communities so that they have access to a range of financial services, including credit, savings and insurance.

The main area of work of the Catholic Social Development Center of Surat Thani diocese is in Phang Nga province. Our work focuses on sustainable development. We have set up community learning centers, vocational training programs, as well as community health care for children, the elderly, migrant workers and other people.

We emphasize that communities have to be self-reliant.

Were Catholic communities affected?

They were not. There are around 7,000 Catholics in seven main communities in the diocese that has a total population of nine million. Many of the Catholics are not local people but have migrated here to work.

Our principle is to help all people regardless of religion or ethnicity.

What did the Church learn?

In the past, we (various Church groups) worked separately. But working for tsunami-affected people was a huge task. This led us to greater collaboration within the Catholic Church as well as with other sectors such as government agencies and schools.

Each Church group and Religious congregation provided support according to its expertise and capacity. For example the Camillians provided medical care, the Salesians set up vocational centers for youths.

The Myanmar migrant workers in Ranong province got support through JRS (Jesuit Refugee Service). The Church also set up informal schools and provided scholarships to children.

Many communities where we set up support centers are now providing opportunities for young Catholics to learn about the tsunami’s impact. The Servants of the Immaculate Heart of Mary Sisters have brought their young people on exposure programs to fishing communities to learn about their difficulties.

In the course of our work, we have discovered small Catholic communities we never knew of before. In Takua Pa district, we found 14 Catholic families who migrated to work here. I was surprised to find that two of these families are related to me.

What activities will there be to commemorate this fifth anniversary?

We will celebrate Mass to commemorate those who have died on Dec. 26 evening. We may also have a commemoration ceremony with the Buddhist, Muslim and Protestant communities, which we have jointly organized every year.

http://www.ucanews.com/

Vatican - Pope Prays for Victims of Haiti Quake; Archbishop's Body Found

By John Thavis
Catholic News Service

VATICAN CITY (CNS) -- Pope Benedict XVI prayed for victims of a massive earthquake in Haiti and urged the international community to provide generous assistance to the stricken population of the Caribbean nation.

The victims included Archbishop Joseph Serge Miot of Port-au-Prince.

"The lifeless body of Archbishop Joseph Miot of Port-au-Prince was found this morning under the rubble of the archbishops' residence," L'Osservatore Romano said in a Page 1 story Jan. 13.

Archbishop Bernardito Auza, the Vatican's apostolic nuncio in Haiti, told the Vatican missionary news agency Fides: "Port-au-Prince is completely devastated. The cathedral and the archbishop's residence, all the big churches, all the seminaries are reduced to rubble."

Pope Benedict made his appeal at the end of his general audience Jan. 13, some 12 hours after a magnitude 7 earthquake struck Haiti, toppling buildings and causing widespread destruction. The number of casualties was not immediately known, but local officials called it a major catastrophe.

Pope Benedict said he wanted to highlight the dramatic situation in Haiti following the "devastating earthquake, which resulted in serious loss of human life, a great number of homeless and missing, and enormous material damage."

"I appeal to the generosity of everyone, so that our brothers and sisters receive our concrete solidarity and the effective support of the international community in this moment of need and suffering," he said.

He said the Catholic Church's charity organizations would immediately move into action to assist those most in need.

"I invite everyone to join in my prayer to the Lord for the victims of this catastrophe and for those who are mourning their loss. I assure my spiritual closeness to people who have lost their homes and to all those affected in various ways by this calamity, imploring from God consolation and relief of their suffering," he said.

Archbishop Auza said he had toured the capital on the morning after the earthquake and found the country's ministry buildings, schools and supermarkets destroyed. He said the headquarters of the U.N. stabilization force in Port-au-Prince had completely collapsed, reportedly trapping hundreds in the debris.

"I found priests and nuns on the street, who no longer have homes. The rector of the seminary survived, and so did the dean, but the seminarians are under the rubble. Everywhere there are cries coming from under the rubble," he said.

He said a study institute for men and women religious had collapsed, with many students inside as they attended a conference. The nunciature withstood the quake, and there were no injuries there, he said.

"We cannot enter or stay inside for very long because the earth continues to tremble. So we're camped out in the garden," he said.

Caritas Internationalis, the Vatican-based umbrella organization for Catholic charities, said it was mobilizing to provide immediate assistance to Haiti. On Jan. 13 it had already assembled an emergency relief team to fly to Haiti to assist Caritas members already working in the country. It said there had not yet been contact with the Haitian Caritas office.

Caritas Internationalis humanitarian director Alistair Dutton was leading the emergency relief team, Caritas said in a statement.

"There is a strong Caritas presence in Haiti. We already know that Caritas staff will be providing support to survivors of the earthquake, such as food, shelter and comfort through churches and parish networks," Dutton said.

"A priority for Caritas will be to assess the damage and our local capacity to provide aid to survivors of the quake. Caritas runs more than 200 hospitals and medical centers in Haiti. It is experienced and prepared to respond to humanitarian disasters there as a result of the frequent hurricanes," he said.

"Communication with our staff on the ground is difficult, but we are piecing together a picture of desperate need. Haiti is the poorest country in the Western Hemisphere. Conflict, recent natural disasters, and poverty have left Haitians with weak infrastructure. Working in that environment will be difficult," he said.

In its statement, Caritas said the cathedral in the Haitian capital of Port-au-Prince was badly damaged.

Caritas also said the U.S.-based Catholic Relief Services had been in communication with its staff in Haiti. The local CRS office was still standing and CRS staff present at the time of the quake were safe, it said. CRS staff described the quake as "a major hit ... a direct hit."

END

http://www.cns.com/
www.catholicnews.com

Google Bantah Melindungi Islam

GOOGLE

Google Suggest tidak menampilkan frasa apapun jika pengguna mengetik Islam is.

Selasa, 12 Januari 2010
20:58 WIB

JAKARTA, KOMPAS.com — Penyedia layanan search engine terbesar dunia, Google, membantah telah membela kepentingan Islam di atas agama lainnya. Pernyataan tersebut menjawab tuduhan bahwa Google telah menyensor kata-kata kunci yang anti-Islam dalam hasil pencariannya.

Coba jika pengguna Google mengetik kata "Christianity is" (Kristen adalah) maka dalam kotak pencarian akan langsung muncul daftar rekomendasi frasa yang bernada negatif. Begitu juga jika pengguna mengetikkan "Buddhism is" (Buddha adalah), hanya sedikit yang sesuai dan positif.

Namun, saat diketik "Islam is" kecenderungan yang sama tidak terjadi malah tidak muncul rekomendasi apa pun. Hal tersebut menuai kecurigaan bahwa Google mungkin memberikan proteksi terhadap keyakinan penganut Islam tetapi tak menerapkannya kepada penganut keyakinan lainnya.

Rekomendasi yang diberikan fitur Google Suggest tersebut pada dasarnya dibuat sebagai penolong untuk mempercepat hasil pencarian yang sesuai dengan keinginan. Hasil yang ditampilkan merupakan analisis dari frasa-frasa yang paling sering dipakai oleh semua pengguna Google.

Fitur tersebut juga bertujuan untuk menyaring istilah pornografi, kata-kata kotor, dan istilah yang mengandung kebencian dan kekerasan. Google memiliki kekuatan untuk menyensor kata-kata tertentu jika ada saran atau pengaduan khusus.

Namun, Google membantah jika dikatakan selama ini melakukan sensor terhadap kata-kata yang menyerang Islam. Sebaliknya, Google memperkirakan bahwa hasil pencarian tentang Islam yang tidak muncul rekomendasi apa pun karena kesalahan software. "Ini sebuah bug dan kami tengah bekerja untuk memperbaikinya secepatnya," ujar juru bicara Google seperti dilansir Telegraph.

Buktinya, kalau mengetik kata kunci "Islam must", maka juga keluar frasa bernada negatif. Juga untuk "Christianity must" dan demikian halnya pada "Buddhism must". Nah, kalau "Jewish is", "Jewish must", "Yahudi is", dan "Yahudi must" tentu beda lagi hasilnya.

http://www.kompas.com/

VATICAN - Violence Dishonors God, Pope Says

By Gerard O'Connell, Special Correspondent in Rome

January 11, 2010
ZY08508.1584
340 words Text size VATICAN CITY (UCAN) -- Pope Benedict XVI has denounced the recent violence against Christians in several countries when he spoke to pilgrims at St. Peter's Square on Sunday, Jan. 10.

Pope Benedict XVI

"The violence against Christians in some countries has aroused the indignation of many, especially because it was manifested in the most sacred days of the Christian (Christmas) tradition," the Pope said.

His comments came just days after several churches in Malaysia were firebombed as controversy rages over whether non-Muslims can use the word "Allah" for God.

The Pope called on institutions in countries to combat violence: "It's necessary that the political and religious institutions do not fail in their responsibilities in this field."

He concluded his remarks by repeating what he has often said on similar occasions: "There cannot be violence in the name of God, nor can one think that he is honoring Him by offending the dignity and freedom of those similar to himself."

Although he did not mention any specific country, his comments were seen as referring to attacks not only in Malaysia but also in Egypt and Algeria. In Egypt, a drive-by shooting on the Orthodox Christmas Day left six Coptic Christians and a Muslim guard dead near Luxor. In Algeria, Muslims blocked Christians from holding a Christmas service.

Vatican Secretary of State Cardinal Tarcisio Bertone spoke about the violence against Christians in Egypt and "other parts of the world" at the opening of the Judicial Year of the Tribunal of the Vatican City State on Jan. 8.

He said he hoped that despite the violence against Christians in these countries, it would be possible "to resume a positive relationship of coexistence, collaboration, dialogue and respect of the beliefs of each one, especially when one is dealing with communities that had been rooted a long time in the (given) territory."

The Holy See wished "to reaffirm the fundamental right to religious freedom and, especially, the valuing of the contribution that Christian communities give to the development of the societies in which they live," he added.

http://www.ucanews.com/

Fifth Church Attacked in Malaysia in Allah Feud

Another church was hit by a firebomb early Sunday, the fifth assault in three days of unrest following a court decision that allows Christians and other non-Muslims to use "Allah" to refer to God.

Hundreds of worshippers whose parish church was partly gutted in the firebomb attack last week gathered at a makeshift prayer hall for their Sunday service and called for national unity and an end to violence.

On Sunday, a Molotov cocktail was hurled at the All Saints Church in Taiping town in central Perak state early in the morning before it had opened, said state police chief Zulkifli Abdullah. He told The Associated Press that the building was not damaged but police found burn marks on the floor.

Four churches were hit by gasoline bombs on Friday and Saturday. All except the Metro Tabernacle, who parishioners moved their services, suffered little damage, and no one was hurt. The other three held normal services Sunday.

The unprecedented attacks have set off a wave of disquiet among Malaysia's minority Christians and strained their ties with the majority Malay Muslims.

The dispute is over a Dec. 31 High Court decision that overturned a government order banning non-Muslims from using the word "Allah" in their prayers and literature. The court was ruling on a petition by Malaysia's Roman Catholic Church, whose main publication, the Herald, uses the word "Allah" in its Malay-language edition. The government has appealed the verdict.

About 9 percent of Malaysia's 28 million people are Christian, most of whom are ethnic Chinese or Indian. Muslims make 60 percent of the population and most of them are ethnic Malays.

On Sunday, men, women and children from the Metro Tabernacle parish assembled in the cavernous, 1,800-seat meeting hall of the Malaysian Chinese Association party for the service. They lifted their hands and sang "We put all our faith in you," and "You are the God of love and peace" during the Sunday service.

"My wife was worried, but we want to be here to support the church," said Michael Chew, 40, who came to the serice with two children, aged 1 and 6.

The service was in English, as are most Christian services in mainland Malaysia though some are in Chinese and Tamil languages. Such services do not use the word "Allah." Only the Malay-language prayers for indigenous tribespeople in the remote states of Sabah and Saawak use "Allah," as they have for decades.

Rev. Hermen Shastri, general secretary of the Council of Churches of Malaysia, said Christians won't be intimidated by the attacks, describing them as the work of extremist minority among Muslims.

"What is clear is that it is done by extremist groups. It dos not reflect the majority Muslims in the country. We all have to stand together to stamp out terror perpetuated by these extremist groups," he told The Associated Press.

The government contends that making Allah synonymous with God may confuse Muslims and ultimately mislead them into converting to Chrisianity.

Still, government leaders and many Muslims have condemned the firebombings, saying it is un-Islamic to attack places of worship.

Prime Minister Najib Razak visited the Metro Tabernacle church late Saturday and announced a grant of 500,000 ringgit ($147,000) for rebuilding it at a new location, major concession in a country where permission is rarely given for building new churches or temples.

The Allah ban is unusual in the Muslim world. The Arabic word is commonly used by Christians to describe God in such countries as Egypt, Syria and Indonesia, the world's largest Muslim nation.

http://www.thejakartapost.com/

http://www.ap.org/